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Ce qu'est le Zazen|Pour la pratique de Zazen|Respiration|Résumé

MÉDITATION ZAZEN


zazen


Même pour un profane la pratique Zazen ?

Quelqu'un m'a demandé, « est-ce utile de zazen pratique même pour un profane? » j'ai répondu, "no. puisque l'homme est un animal. pour lui de marcher est plus normal. Cependant, il est plutôt inhabituel pour nous de voir un homme qui marche dans le sens véritable. Aren ' t nombre de personnes marchant simplement de force d'habitude ? Sont ils pas passer tout simplement par le dessin et l'extension de leurs pattes ? Bien qu'ils semblent très occupés dans leur vie quotidienne, combien de personnes se promènent leurs propres moyens avec une enquête profonde dans la vie? »

« à l'époque de la seconde guerre mondiale, j'ai entendu une histoire drôle. Quelqu'un a vu beaucoup de gens debout dans une file d'attente attendent leur tour et pense qu'il doit y avoir quelque chose de rare. Après un long alors qu'il trouva en attente pour quelqu'un ' cérémonie des funérailles. Si on entre le Collège parce que d'autres faire, ou se Marie parce que d'autres, un ' vie de s ne sera pas un ' s propre. Pour éviter d'une manière irresponsable de la vie, homme doit cesser de lui-même pour découvrir la meilleure façon de progresser. De s'arrêter et de réfléchir tranquillement de telle façon n'est que zazen. » Ma réponse semble satisfaire mon invité, et il se réjouit à gauche.

Est-ce que Zazen ?

Alors quoi penser à une assis tranquillement ? Ce qu'il doit penser, c'est son autonomie réelle qui voit, écoute, rit et pleure. De penser « Qui suis-je? » est zazen. Le résultat est la réalisation que ne pas penser aux est la mieux pensée. En d'autres termes, la chose dont on n'a pas besoin de penser que tout est son autonomie réelle. C'est exactement ce qu'a dit le Maître Dogen de Zen japonais: "pense que ce que vous en faites pas pensez." dire, "si on n'a pas besoin de réfléchir, alors pourquoi pratiquer zazen?" mais ce n'est pas correct.

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L'esprit n'est pas si simple. Il est rempli avec les soi-disant instinct, d'habitude, de pensée et de jugement intellectuel. Elles ne constituent pas le soi réel, mais ils tromper le soi réel par découlant de quelque part comme un nuage ou le brouillard ; par conséquent, ils peuvent être appelés illusion ou l'ignorance. Pour clarifier un tel esprit par séance tranquille, nous trouverons le soi réel où il n'y a aucun brouillard d'illusion, ni les nuages de l'ignorance. Vivre aux couleurs vives, correctement et vitale dans ce réalisé true self est Zen lui-même.

Zazen est la meilleure façon d'acquérir cette pensée calme et clarifié l'esprit. Il y a quatre postures de méditation : marche, debout, assis et couché. La posture assise est la plus tranquille de ces quatre. Se pour asseoir, clarifier l'esprit, en état de non-esprit où nous ne pensons pas quoi que ce soit est zazen. Les ancêtres a dit, « ne pas de pense que quelque chose est la seule formation pour être un Bouddha. » s'asseoir sur ce très au sol est de devenir un avec l'univers tout entier.

Le caractère chinois pour la séance est symbolisé par deux personnes qui sont assis sur le sol. Dans l'Ouest ciel tradition me semble être le lieu secret de Dieu ; la terre, sale et péchée. Cependant, dans la religion orientale, nous trouvons la lumière du Bouddha en séance sur cette terre sale. Pour saisir la sagesse de l'émancipation tandis que dans la poussière et les souffrances par séance est zazen.

Nous en venons maintenant à l'état d'esprit où la façon de zazen est enseignée. Tout d'abord, lorsque nous commençons à zazen, nous devons jeter tout ce qui est lié à nos organes des sens et l'intellect. Nous devons abandonner tout autour de nous. Il y a différentes longueurs de la formation de zazen : une retraite de quatre-vingt-dix jours, une sesshin d'une semaine, deux heures par nuit, dix minutes après un lavage ' visage s le matin et ainsi de suite. En tout cas, durant cette période vous devez renoncer à tout, sauf faire zazen. Vous devez oublier toutes les questions des fonctions officielles, de l'accueil, des relations sociales, de la situation mondiale ; et sur l'amour ou de haine, de joie ou de tristesse, perte ou gain.

Vous plaindre peut faire une telle chose tranquillement dans votre vie bien remplie. Mais le zazen est une grande entreprise qui transforme les êtres sensibles en Bouddha. C'est aussi révolutionnaire que le monde entier dans un ' s propre à la main ou à saisir la liberté d'a choisi de mourir ou d'être relancée. Il n'est pas facile.

Bodhidharma a écrit :

Ne concerne pas les choses extérieures,
Sans avoir aucun ennui à l'intérieur ;
Si un ' s esprit est comme un mur,
Il serait en même temps être en Tao (la vérité).

Découper toutes les relations séculaires écrasantes, n'ayant ne pas de vagues de tempêtes à l'intérieur d'un ' s esprit, si un homme peut être dans l'état d'esprit, comme un mur solidement fondé, il va saisir le grand Tao dont il n'a jamais trouvé avant. Le sixième patriarche du Zen chinois, Hui-neng, une fois défini zazen en disant, « ne peut avoir aucune conscience du bien ou mal en apparence est appelée Za ; ne pas déménager de voir soi-nature intérieurement est appelé Zen. »

À cet égard, il s'ensuit naturellement que lorsque l'esprit déplace le corps suit, et lorsque le corps repose tranquillement puis l'esprit en même temps repose en paix. Pour le corps et l'esprit ne sont pas distincts ; ils sont un. Il est anormal de l'esprit et le corps à se déplacer dans des directions différentes, ou l'esprit de se déplacer quand le corps est tranquille. Il est dit, « Quand l'homme mange un repas, il doit identifier avec le repas. » de la même façon, lorsqu'il travaille, lui-même travailler des œuvres ; quand il fait zazen, zazen lui-même médite. C'est ce que veut dire le texte par « mouvement et immobilité ne sont pas séparées. »

La chanteuse est en mesure d'identifier avec ce mot, dès qu'il commence à chanter. Se pour entraîner pour chanter Utai, mon ami a pratiqué zazen. Il dit aussi que le plus haut état d'aucune danse est Zen lui-même. Aucune danse n'y a rien mais zazen dans la requête. Il existe une chose immobiles dans le mouvement lui-même. En d'autres termes, ce qui ne va pas se déplace. C'est l'esprit de pas de danse où il n'y a pas de séparation entre mouvement et immobilité.

De la même façon, l'art du thé et du Zen sont un ; l'art de l'épée et Zen sont un. Vous doit vous entraîner pour cette unicité dans votre travail dans le jardin, la conduite, de travail, debout et assis.

En ce qui concerne les repas (dans le monastère), il est dit dans la Gokan-non-ge (cinq-ligne vœu a dit à la repas) que manger médecine bonne (ie. un repas) n'est que pour la guérison du corps mince. Si un repas est pris dans la médecine, nous devons participer de celui-ci dans une mesure correcte en temps et en quantité.

À l'origine, dans les préceptes bouddhistes une collation n'était pas permise. De déjeuner d'un jour petit déjeuner des moines matin prochains pouvaient seulement rafraîchissantes mais nourriture pas solide. Mon professeur, sous lequel j'ai étudié le bouddhisme tibétain dans ma jeunesse, gardé cette règle stricte tout au long de sa vie. Pour faire zazen, nuit est plus appropriée pour la réalisation de samadhi (profonde concentration). Si l'on prend un repas dans l'après-midi, somnolence entraîne des difficultés à atteindre le samadhi.

Sommeil doit également être soigneusement contrôlée. Ni trop court ni trop long, une période de sommeil est bonne. Dans tous les cas, nous devons prendre la voie médiane. Bouddha explique cette vérité avec un bel exemple, disant, « Chaînes ni trop tendus, ni trop lâches peuvent sonore un ton beau. »

Lorsque l'on commence le zazen, un endroit tranquille est meilleur. Bien que le Zen grand master Daito Kokushi dans son poème recommande un endroit bruyant comme sur un grand pont, cette pratique serait possible seulement pour les étudiants de zazen matures. Débutants pourraient être distrait par les perturbations extérieures et passants ne pourraient pas être considérées comme arbres de montagne comme le suggère Daito Kokushi. À trouver un endroit calme, situer aussi confortablement que possible pour la longueur du temps que vous souhaitez passer un coussin épais. Robe ou ceinture devrait être porté vaguement, mais sans être négligé.

Dans son autobiographie, Kodo Sawaki Roshi raconte une expérience humoristique qui s'est passé dans sa jeunesse à son maître ' temple de s. Un jour, tous les disciples du temple à gauche sauf le jeune moine, Kodo. N'ayant rien à faire il entra dans un petit placard et pratiqué zazen. À cette époque la demoiselle âgée de temple est venu à la garde-robe, a ouvert la porte et fut tellement surprise de le voir là, méditant, qu'elle a commencé à s'incliner profondément, encore et encore. Kodo ainsi réalisé combien noble la posture de zazen doit apparaître. La posture de zazen, avoir de la dignité, est le Bouddha lui-même.

Pour la pratique de Zazen

zazen

Nous devons rester dans une posture jambes croisée (posture du lotus). Le mot chinois, kekka fuza, signifie littéralement plier les jambes, montrant la plante des pieds. Tout d'abord, mettre le pied droit sur l'aine gauche (la racine de la cuisse), puis le pied gauche sur l'aine droite afin que les deux jambes sont croisées serrées. Cela s'appelle kekka fuza, qui est une posture parfaitement immeuble.

Cette position, cependant, est plutôt difficile à maintenir pour le débutant car elle peut causer des crampes. Dans de tels cas, hanka fuza est autorisé. C'est seulement une demi-franchi à pattes posture. Chaque jambe peut être mis sur l'autre. La posture dans laquelle le pied gauche est placé sur la cuisse droite est appelée kissho-za et l'inverse est appelée goma-za.

Après les jambes ont été fixées, mettre la main droite sur les jambes croisées et la main gauche sur la paume droite, faire un petit cercle rond avec le pouce à peine toucher mutuellement. Ensuite, soulever le corps tranquillement et déplacez-la vers l'avant et vers l'arrière, à gauche et à droite plusieurs fois pour corriger l'axe central du corps. Puis assis debout, qui s'étend de l'épine dorsale autant que possible. Nos enseignants comparent cela à du bambou qui est tellement droit qu'une pierre a chuté depuis le haut d'elle atteint le fond sans aucune interruption.

La parfaite posture de zazen crée un triangle isocèle avec les jambes et la colonne vertébrale formant un angle de 90 degrés. Il faut faire très attention à ne pas plier trop loin, ni trop loin vers l'arrière. De cette façon la posture de zazen doit ressembler à un stupa par empiler des os de hanche, colonne vertébrale et du crâne, un sur l'autre.

En Inde, après le Bouddha ' s mort, huit stu-pa (ou pagode) ont été construits dans huit districts à être adoré comme symboles du Bouddha... En Birmanie et en Thaïlande, la pagode est considéré comme très Saint. En Chine et au Japon, il existe plusieurs pagodes exceptionnelles faites de bois, de Pierre et de marbre de trois ou cinq histoires. Lorsque nous étudions le cadre de la pagode à cinq étages, nous sommes surpris de découvrir ses soldes de structure en couches par pendaison d'un axe central du haut de la pagode au lieu d'être construit à partir d'une base de Pierre. Pour cette raison ces pagodes ont résisté à un millier d'années dans les pays de typhons fréquents et des tremblements de terre. Notre vie humaine devrait être comme ça. Si nous sommes libres de toutes les perturbations du monde extérieur et le monde intérieur, nous pourrions rester en dehors de toutes les pièces jointes, les progrès dans le monde de Nirvana et saisir la vie éternelle. Ce est zazen.

Zazen nécessite une posture correcte et ordonnée, et pourtant il ne devrait pas être trop tendu. Il n'est pas recommandé de jeter la tête aussi loin en arrière que d'autres se sentent mal à l'aise. Comme il est dit « Zazen est l'enseignement du dharma de confort », il devrait se faire dans une position totalement détendue et confortable. Cependant un doit rendre le corps ériger en redressant la colonne vertébrale directement vers le haut. Oreilles et les épaules devraient être également parallèle, nez et nombril. Mais il serait presque impossible de garder nez et nombril dans une ligne, sauf si un ' abdomen s est prolongée vers l'extérieur autant que possible.

« la langue devrait toucher la mâchoire supérieure. » l'auteur du texte est très attentif, même de petites parties du corps. Il est vrai que chaque partie du corps doit être positionné correctement, sinon bon zazen ne peut se faire. Les lèvres et les dents doivent être fermés. Yeux doit rester légèrement ouverte afin qu'une superficie de seulement trois pieds avant peut être vu. Personnes pourrait supposer que les yeux fermés, on pourrait atteindre calme plus facilement ; Cependant, qui se trompe.

Fermant les yeux, notre esprit se remplit d'illusions, et nous pourrions facilement tomber endormis. Le patriarche, nous a appris à ouvrir les yeux autant que possibles en zazen tout comme l'image de Bodhidharma, le fondateur du bouddhisme Zen, nous montre. Nous n'avons jamais vu une photo de Bodhidharma avec ses yeux fermés. Même si les distractions visuelles se produisent, vous devez toujours être libre, en les laissant aller comme elles se présentent. Si vous devenez habitué à zazen avec vos yeux fermés, zazen sera inefficace lorsque vos yeux sont ouverts, notamment dans les lieux occupés. Au contraire, si vous formez votre pouvoir de samadhi par zazen open-eyed, partout où vous êtes, vous ne perdrez pas votre pouvoir de la méditation.

L'auteur du texte met en garde ne pas de penser que la pratique de zazen dans un endroit sombre où rien n'est vu ou entendu est relaxant. Ce lieu sombre n'est pas le domaine de l'éveil du tout. C'est au milieu de l'ignorance. Vous ne peut pas atteindre kensho réel (voir la nature de Bouddha) sauf si vous vous cassez dans cet endroit sombre. « signification profonde se trouve ici. Seulement un homme de réalisation savaient it. » Comment contrôle souffle et le coeur.

Respiration

Ce qui précède a décrit la façon de s'asseoir. Ensuite, nous devons réglementer la respiration. Pour réguler le souffle est très important de zazen. Les anciens savaient que toute personne puisse comprendre la respiration, afin que le contrôle de la respiration est extrêmement important d'enseignement.

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En ce qui concerne la respiration, il y a quatre façons de méditation a expliqué dans les textes de Tendai. Ils sont fu, zen, ki, soku. Fu signifie souffle ayant. Ce n'est pas bon. Zen signifie souffle ronronnante qui n'est pas bonne. Ki signifie souffle désordonné, parfois trop vite, parfois trop lent. Enfin, soku signifie le souffle plus parfait qui est continue et tranquille, comme si elle était faible souffle. Nous devons façonner notre respiration dans ces longues respirations. Les anciens a fait un effort vigoureux de pratiquer cette respiration. Certains d'entre eux même placé plumes sur leur nez tout en méditant.

Respiration correcte : exhalant, tirer dans votre abdomen ; Lorsque vous ' ve exhalé tout votre air complètement, vous sera naturellement respirer ; Air couleront à flot dans et élargira votre abdomen. Tout en expirant, notamment le décompte de vos respirations. Continuer cet anneau de la conscience, répéter le comptage sans aucune pause du tout. Si une pause se produit à cette époque, illusions et les mirages entrera en votre zazen à la fois. Si même une illusion est déclenchée, couper immédiatement avec votre respiration concentrée.

Avec la posture physique et la respiration contrôlée, démarrer zazen d'une manière détendue, concentrant naturellement votre force dans votre abdomen. Nous devons maintenant contrôler l'esprit ou, comme le texte l'indique, « Pense pas du bien et mal », cependant, il est incroyablement difficile de contrôler l'esprit. Le Bouddha a dit, « l'esprit est comme un serpent venimeux, un animal sauvage ou un ennemi juré. » vous pensez qu'assis dans de telles circonstances tranquilles rien se pose pour troubler l'esprit, mais il n'est pas ainsi. Le calme la situation devenue, le l'esprit plus désordonnée peut croître. Beaucoup de choses peuvent apparaître, un après l'autre.

Même le grand Zenji de Hakuin avoué que, alors qu'il faisait zazen, il se souvint tels de petits événements comme le prêt de quelques bols de riz et de haricots depuis de nombreuses années pour le côté voisin. Il est étrange que nous rappeler les choses que nous ne considérons pas habituellement même. Dans la salle de méditation seulement le son de la bell et les claquettes en bois, entrer par le biais de nos sens, mais beaucoup de choses se pose dans l'esprit à considérer. Nous venons de réaliser combien homme pense inutile ; homme corrompu comment ' l'esprit s est. Notre esprit est polluée comme un fossé boueux qui marais ressorts constamment à gaz. Nous ne pouvons pas imaginer ce que sera apparaissent ou surgissent. Le bouddhisme appelle cette saleté incrustée esprit alaya, qui signifie une accumulation d'images subconscientes. Pour couper cette masse d'illusion avec l'épée de la prajna-sagesse, afin que nous puissions découvrir l'esprit brillant du soi véritable, est appelé le contrôle de l'esprit.

Comme le dit le texte, nous ne devrions pas penser bien ou mal, avantage ou désavantage, l'amour ou de haine. Cet aucun État d'esprit où rien n'existe n'est la posture correcte de l'esprit. Dogen Zenji, explique, « Don ' t en pense quoi que ce soit. » qu'il recommande à contrôler l'esprit, pointant vers le réel lui-même qui est l'esprit de nonthinking. Illusion et l'illusion, comme le brouillard, ayant aucune substance, elles disparaîtront si nous ne mettent pas l'accent sur eux. Dans le bouddhisme Zen, nous avons également jeter toutes les illusions en concentrant notre esprit sur le problème du koan suggère. Donc, le texte dit: « Être au courant des illusions, puis elles disparaîtront. » coupé toutes les illusions. Concentrer votre esprit ensemble sur le koan, jour et nuit, sans aucune conscience dualiste. Puis, naturellement, l'entrant et mondes extérieurs, self et univers, sujet et objet, deviennent un. En leur temps, l'événement, nous avons cherché est réalisé, mais il ne peut pas être expliqué. A ce moment, nous faisons l'expérience du confort indicible de la liberté spirituelle, et la saveur unique de zazen ressorts from the deep.

Cette expérience n'est pas encore satori-réveil ; Il n'est pas encore "voir un ' véritable nature s » ou « devenir Bouddha. » dans le Mumonkan un ancien texte Zen appelée la « porte de Gateless », il est dit,

Une fois percéecomme si avec l'épée de général Kwan, On gagne la grande liberté à la jonction de la vie et mort de tuer le Bouddha lorsqu'il rencontre lui, tuer le patriarche lorsqu'il rencontre le patriarche et donc reçoit la liberté de jouir de la situation où il peut être maintenue.

Nous devons avoir une expérience percée où nous nous rendons compte de la subjectivité véritable et liberté réelle. Il homme devient le maître du monde et il évolue sa vie de négation et de créer librement.

Zazen est, de cette façon, plus de contrôle de la posture, souffle et esprit, mais aussi, sur une échelle plus large, des circonstances, famille et, enfin, la société. Par conséquent, zazen n'est pas facilement accompli.


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Résumé :

Comment faire Zazen

Lorsque vous commencez à faire zazen, vous trouverez un endroit tout à fait. Il doit être ni trop sombre ni trop clair, et il doit être propre. Éviter de s'asseoir lorsque vous haven ' sommeil suffisant t ou quand vous êtes très fatigué. Avant la séance, vous devez manger modérément.

Passage de vos jambes :(Position du plein-lotus)
Placez un coussin épais et lui mettre un coussin que je plis en deux. Asseoir, placer la base de votre colonne vertébrale au centre du coussin pour que la moitié du coussin est derrière vous. Après que vous passez vos jambes, reste fermement vos genoux sur le coussin. Placer votre pied droit sur votre cuisse gauche, puis votre pied gauche sur votre cuisse droite. Croix fermement vos jambes afin que les extrémités des orteils et le bord externe de vos choses forment une seule ligne.

Position du demi-lotus :
Placez simplement votre pied gauche sur votre cuisse droite. Lorsque vous passez vos jambes, vos genoux et la base de votre colonne vertébrale doivent former un triangle équilatéral. Ces trois points de supporter le poids de votre corps. En position du Lotus-plein, peut inverser l'ordre de passage des jambes, et à moitié-lotus, soulevant la jambe opposée est acceptable.

Posture du tronc :
Reposer les deux genoux fermement sur le coussin, redresser la partie inférieure du dos, pousser vos fesses vers l'extérieur et les hanches vers l'avant et redresser la colonne vertébrale. Rentrez votre menton et étendre votre cou comme si perçant le plafond. Vos oreilles devraient être dans une ligne parallèle à vos épaules et votre nez devrait être en ligne avec votre nombril.

Après redresser votre dos, vous détendre vos épaules, dos et abdomen sans changer votre posture. Assis debout, se pencher ni à la gauche, ni droite, ni avant, ni vers l'arrière.

Position de la main :
Mettre la main droite palm-up sur votre pied gauche et la main gauche sur votre paume droite, faisant un petit cercle rond avec le pouce à peine toucher l'autre.

La bouche :
Les lèvres et les dents doivent être fermés, placer votre langue le toit de votre bouche.

Les yeux :
Yeux doit rester légèrement ouverte afin qu'une superficie de seulement trois pieds avant peut être vu. Don ' t close your eyes.

Balancement du corps :
Soulève ton corps tranquillement et déplacez-la vers l'avant et vers l'arrière, à gauche et à droite plusieurs fois pour corriger l'axe central de votre corps. Dans un premier temps, ce mouvement devrait être grand, devenant progressivement plus petites et plus petites et cesse avec votre corps en position verticale. Puis assis debout, qui s'étend de l'épine dorsale autant que possible. Formant une fois de plus le positionnement correct de vos mains, assumer la posture de l'immeuble.
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